Alienation, Decreation and Kenotic Solidarity : Dialectical Historical Materialism for a Post-Apocalyptic World

Kurzfassung/Abstract

This paper proposes a dialectical engagement between Karl Marx’s reflections on alienation, real abstraction, and proletarianization, and Simone Weil’s theology of decreation, to develop a sociologically grounded concept of kenotic solidarity as an ethico-political response to on-going systemic collapse. Departing from utopian/dystopian paradigms that often frame post-apocalyptic thought, this thesis asserts that apocalypse is not an imagined future but a lived present – marked by ecological devastation, social fragmentation, and the disintegration of institutional meaning. In such a context, the task is not to rescue a dying order, but to sustain human community under radical precarity without reproducing the kakistocratic structures that caused its collapse. By reinterpreting Marx through Weil’s political theology – and Weil through Marx’s historical materialism – the paper offers a non-deterministic, praxis-oriented vision of post-apocalyptic survival rooted in love, attention, and shared vulnerability. Kenotic solidarity is presented not as an abstract spiritual ideal, but as a concrete political practice: a dialectical ethics of mutual aid and reciprocal loss that holds space for a flourishing web-of-life, even under seemingly impossible conditions. In this light, kenotic solidarity emerges as a material counter-power: a deliberate inhabitation of brokenness that refuses both bourgeois autonomy and reactionary nihilism.

Der Beitrag entwickelt aus einer dialektischen Auseinandersetzung zwischen Karl Marx’ Überlegungen zu Entfremdung, Realabstraktion und Proletarisierung einerseits und Simone Weils Theologie der Dekreation andererseits einen soziologisch fundierten Begriff kenotischer Solidarität als ethisch-politische Antwort auf den fortschreitenden Systemkollaps. In Abgrenzung von utopischen bzw. dystopischen Paradigmen, die das postapokalyptische Denken häufig rahmen, vertritt er die These, dass die Apokalypse keine imaginierte Zukunft, sondern gelebte Gegenwart ist. Gekennzeichnet ist sie durch ökologische Verwüstung, soziale Fragmentierung und den Zerfall institutioneller Sinnstiftung. In einem solchen Kontext besteht die Aufgabe nicht darin, eine sterbende Ordnung zu retten. Vielmehr gilt es, menschliche Gemeinschaft unter Bedingungen radikaler Prekarität zu erhalten, ohne die kakistokratischen Strukturen zu reproduzieren, die ihren Zusammenbruch verursacht haben. Indem der Beitrag Marx durch Weils politische Theologie und Weil durch Marx’ historischen Materialismus neu liest, entwirft er eine nicht-deterministische, praxisorientierte Vision postapokalyptischen Überlebens, die in Liebe, Aufmerksamkeit und geteilter Verwundbarkeit wurzelt. Kenotische Solidarität erscheint dabei nicht als abstraktes spirituelles Ideal, sondern als konkrete politische Praxis: als dialektische Ethik gegenseitiger Hilfe und wechselseitigen Verlusts, die selbst unter scheinbar unmöglichen Bedingungen Raum lässt für ein gedeihendes Netz des Lebens. In diesem Licht erweist sich kenotische Solidarität als materielle Gegenmacht: als bewusstes Bewohnen der Gebrochenheit, das sowohl bürgerliche Autonomie als auch reaktionären Nihilismus zurückweist.